浙中地区传统宗祠研究.pdf

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书籍描述

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《浙中地区传统宗祠研究》是由浙江大学出版社出版的。

作者简介
邵建东,男,1972年生,浙江金华人,金华职业技术学院副教授,浙江省高校优秀青年教师资助对象、金华市“新世纪321人才工程”培养人选、校优秀中青年骨干教师、校“十佳教育工作者”,主要从事浙江地方文化与高职教育研究。主持省哲社规重点课题、省新世纪教改项目、省社科联课题、省教育厅等项目10余项;主要参与国家社会科学基金、教育部青年专项、省哲社规重点课题、科技厅、省新世纪教改等项目9项;获第五届全国教师教育科研成果一等奖、金华市文化精品奖等8项;在《中国高教研究》、《教育发展研究》、《中国高等教育》等杂志发表论文20余篇,其中多篇被人大复印资料和CSSCI等转载或收录。

目录
绪言
一、宗法、宗族、宗祠
二、中国传统宗祠概况
三、学术史回顾与本课题研究思路
第一章 浙中地区传统宗祠的历史演变
第一节 浙中地区的地理与人文
第二节 浙中传统宗祠的产生
第三节 浙中传统宗祠的发展
第四节 浙中传统宗祠的近代变迁

第二章 浙中地区传统宗祠的类型与特征
第一节 浙中地区传统宗祠的文化类型
第二节 浙中地区传统宗祠的地域特征

第三章 浙中地区传统宗祠的建筑与文化
第一节 浙中地区传统宗祠的建造概况
第二节 浙中地区传统宗祠的建筑形制
第三节 浙中地区传统宗祠的文化内涵

第四章 浙中地区传统宗祠的活动与管理
第一节 宗祠祭祀
第二节 编修家谱
第三节 文化教育
第四节 组织管理

第五章 浙中地区传统宗祠个案考察
余论 传统宗祠与当代新农村建设
一、传统宗祠与乡村社会
二、传统宗祠与文化建设
三、传统宗祠与乡村旅游
附录 中地区传统宗祠相关资料
附录一 浙中地区传统宗祠统计表
附录二 浙中地区主要宗祠一览表
附录三 浙中地区宗祠记
附录四 浙中地区宗祠祠规
附录五 浙中地区传统宗祠宗谱序
参考文献
后记

文摘
版权页:

浙中地区传统宗祠研究

插图:

浙中地区传统宗祠研究

一、元代浙中宗祠的继续发展 蒙古贵族建立元朝后,在赵复、许衡、吴澄等人的努力下,程朱理学重新取得了理学史上的统治地位,成为元代的正统思想。元仁宗延祷二年(1315)会试进士于京师,以朱熹《四书集注》取士。从此以后,元代设科取士,非朱子之说者不用,并将其定为国是,使学者尊信,无敢疑贰。朱子学逐渐成为居统治地位的官方哲学。浙中地区有著名的北山四先生何基、王柏、金履祥和许谦。他们传朱熹大弟子黄斡之学,是当时著名的理学家。
元代,宗族的政治地位明显降低,但社会作用反而增强。汉族士大夫由于仕途不畅,把较多的精力投入宗族建设,而元朝轻徭薄赋和不抑兼并的土地赋税政策,使得他们的经济实力大增,为其宗族活动提供了经济条件。许多宗族有经济力量资助族人,开办宗族义塾,教育族人。如永康人吕文燧及其祖父设立义田,供给族人伙食,兴办义塾,教育族中子弟。有些宗族还被官府表彰为义门。浙中地区影响最大的就是浦江县郑宅镇郑宅村的郑氏家族。1311年,郑氏家族被朝廷旌表为“孝义门”,1335年,再次被旌表为“孝义郑氏之门”。这些宗族在加强宗族建设的过程中,以朱熹的设计为蓝本,在正寝之东建祠堂,祭祀高、曾、祖、弥四世神主。如金华县东行45里苓唐(即现在金东区曹宅镇潘村)的张氏,其先祖张隆于南宋建炎年间自睦州而来落籍金华,生有三子,此后形成三个大族。元末至正二十五年(1365),府君之六世孙张荣等族人根据朱熹《家礼》的规定,建先祠,置祭田,“中奉府君,原其初迁也,旁以三子侑食,三族之所宗也,而又益之以制属君。府君之流光,及是始振,示不敢忘也。……若夫朝夕汛启闭之职,择谨愿者为之主守。祭田若干亩,则俾三族之嗣人轮掌其租人,以供孝祀燕私之事”。宋濂为之作《金华张氏先祠记》。①
元代没有大臣建立家庙的正式制度,政府对家庙既不提倡也不限制。虽然,儒家礼书经典祭祖庙制的论述仍然是千古不变的金科玉律,但元代士大夫从礼制起源探寻理由,用礼以义起、礼以情起解释,开始在宗祠建设中突破“礼”的限制。同时,在现实中,当家族组织进一步扩大以后,原来建于正寝之东的祠堂,使人产生过于局促的感觉,无法容纳更多的族众,不能满足处理宗族事务的要求。因此,扩大祠堂的规模或在居家之外择地建造更大的宗祠,成为家族的迫切需要。如福建的叶兴祖“慨念先祠旧在所居之东偏,规制浅陋,无以展其孝思,乃即中堂分为龛室者四,以奉息庵而下神主;傍亲之无后者,以其班衬”。浦江县郑宅镇郑宅村郑氏家族在与居室相连的地方建造郑氏宗祠,而义乌市赤岸镇的朱氏家族则在朱丹溪故居建立朱氏宗祠。此外,浙中地区还出现了一种特殊的宗祠——义祠。

内容简介
《浙中地区传统宗祠研究》内容简介:有人将文化比作一条来自老祖宗而又流向未来的河,这是说文化的传统,通过纵向传承和横向传递,生生不息地影响和引领着人们的生存与发展;有人说文化是人类的思想、智慧、信仰、情感和生活的载体、方式和方法,这是将文化当作了人们代代相传的生活方式的整体。我们说,文化为群体生活提供规范、方式与环境,文化通过传承为社会进步发挥基础作用,文化会促进或制约经济乃至整个社会的发展。文化的力量,已经深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。在人类文化演化的进程中,各种文化都在其内部生成众多的元素、层次与类型,由此决定了文化的多样性与复杂性。
中国文化的博大精深,来源于其内部生成的多姿多彩;中国文化的历久弥新,取决于其变迁过程中各种元素、层次、类型在内容和结构上通过碰撞、解构、融合而产生的革故鼎新的强大动力。
中国土地广袤、疆域辽阔,不同区域间因自然环境、经济环境、社会环境等诸多方面的差异,建构了不同的区域文化。

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